Does Allah make people go astray?

When Allah says ‘We lead them astray’ or ‘We made them go astray’, what does that actually mean? Is it that Allah compels people to go astray?

فَمَا لَكُمۡ فِی ٱلۡمُنَـٰفِقِینَ فِئَتَیۡنِ وَٱللَّهُ أَرۡكَسَهُم بِمَا كَسَبُوۤا۟ۚ أَتُرِیدُونَ أَن تَهۡدُوا۟ مَنۡ أَضَلَّ ٱللَّهُۖ وَمَن یُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَن تَجِدَ لَهُۥ سَبِیلࣰا

So, what is the matter with you that you have become two groups about the hypocrites, while Allah has reverted them because of what they did. Do you want to guide the one whom Allah has let go astray? The one whom Allah lets go astray, you shall never find a way for him.

[Surah An-Nisāʾ: 88]

وَٱلَّذِینَ كَذَّبُوا۟ بِـَٔایَـٰتِنَا صُمࣱّ وَبُكۡمࣱ فِی ٱلظُّلُمَـٰتِۗ مَن یَشَإِ ٱللَّهُ یُضۡلِلۡهُ وَمَن یَشَأۡ یَجۡعَلۡهُ عَلَىٰ صِرَ ٰ⁠طࣲ مُّسۡتَقِیمࣲ

Those who gave the lie to Our signs are deaf and dumb, in layers of darkness. He lets whomsoever He wills go astray, and brings whomsoever He wills on the straight path.

[Surah Al-Anʿām: 39]

مَن یَهۡدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلۡمُهۡتَدِیۖ وَمَن یُضۡلِلۡ فَأُو۟لَـٰۤىِٕكَ هُمُ ٱلۡخَـٰسِرُونَ
The one whom Allah gives guidance is the one on the right path. As for those whom Allah lets go astray, those are the losers.

[Surah Al-Aʿrāf: 178]

وَلَا یَنفَعُكُمۡ نُصۡحِیۤ إِنۡ أَرَدتُّ أَنۡ أَنصَحَ لَكُمۡ إِن كَانَ ٱللَّهُ یُرِیدُ أَن یُغۡوِیَكُمۡۚ هُوَ رَبُّكُمۡ وَإِلَیۡهِ تُرۡجَعُونَ

My good counsel will not profit you, even though I wish you the best, if Allah wills to let you go astray. He is your Lord, and to Him you shall be made to return.”

[Surah Hūd: 34]

وَیَقُولُ ٱلَّذِینَ كَفَرُوا۟ لَوۡلَاۤ أُنزِلَ عَلَیۡهِ ءَایَةࣱ مِّن رَّبِّهِۦۚ قُلۡ إِنَّ ٱللَّهَ یُضِلُّ مَن یَشَاۤءُ وَیَهۡدِیۤ إِلَیۡهِ مَنۡ أَنَابَ
The disbelievers say, “Why is it that no sign (of their choice) has been sent down to him from his Lord?” Say, “Allah lets go astray whom He wills and gives guidance to those who turn to Him,

[Surah Ar-Raʿd: 27]

بَلِ ٱتَّبَعَ ٱلَّذِینَ ظَلَمُوۤا۟ أَهۡوَاۤءَهُم بِغَیۡرِ عِلۡمࣲۖ فَمَن یَهۡدِی مَنۡ أَضَلَّ ٱللَّهُۖ وَمَا لَهُم مِّن نَّـٰصِرِینَ

But the wrongdoers have followed their desires without knowledge. So who can guide the one whom Allah leaves astray? For such people there are no helpers.

[Surah Ar-Rūm: 29]

أَلَیۡسَ ٱللَّهُ بِكَافٍ عَبۡدَهُۥۖ وَیُخَوِّفُونَكَ بِٱلَّذِینَ مِن دُونِهِۦۚ وَمَن یُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِنۡ هَادࣲ . وَمَن یَهۡدِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن مُّضِلٍّۗ أَلَیۡسَ ٱللَّهُ بِعَزِیزࣲ ذِی ٱنتِقَامࣲ
Is Allah not sufficient for (the protection of) His slave? They are frightening you of those (false gods whom they worship) other than Him. Whomsoever Allah would let go astray, for him there is no one to guide. And whomsoever Allah gives guidance, for him there is no one to misguide. Is it not that Allah is Mighty, Powerful to avenge?

[Surah Az-Zumar: 36-37]

Like in the above Ayaat the words اضل الله and يضلله effectively mean that ‘He made/makes them go astray’. Which seems somewhat inconsistent with Allah’s mercy and forgiveness. Though the translator has translated these words as ‘let them go astray’, it is more of an interpretation than a translation, so the word ‘let’ should have been in parentheses.

So when Allah says ‘We lead them astray’ or ‘We made them go astray’, what it means is that for Humans to act, both their will and Allah’s will is required, so when they want to go astray they cannot go astray without Allah’s will and likewise for being guided.

وَلَوۡ شَاۤءَ ٱللَّهُ مَاۤ أَشۡرَكُوا۟ۗ وَمَا جَعَلۡنَـٰكَ عَلَیۡهِمۡ حَفِیظࣰاۖ وَمَاۤ أَنتَ عَلَیۡهِم بِوَكِیلࣲ

If Allah willed, they would not have associated. We have not appointed you as a guard over them, nor are you a taskmaster for them.

[Surah Al-Anʿām: 107]

قُلۡ فَلِلَّهِ ٱلۡحُجَّةُ ٱلۡبَـٰلِغَةُۖ فَلَوۡ شَاۤءَ لَهَدَىٰكُمۡ أَجۡمَعِینَ
Say, “Then, Allah’s is the conclusive proof. So, had He willed, He would have brought all of you on the right path”.

[Surah Al-Anʿām: 149]

وَلَوۡ شَاۤءَ رَبُّكَ لَـَٔامَنَ مَن فِی ٱلۡأَرۡضِ كُلُّهُمۡ جَمِیعًاۚ أَفَأَنتَ تُكۡرِهُ ٱلنَّاسَ حَتَّىٰ یَكُونُوا۟ مُؤۡمِنِینَ

Had your Lord willed, all those on earth would have believed altogether. Would you, then, compel people, so that they become believers?

[Surah Yūnus: 99]

وَمَا كَانَ لِنَفۡسٍ أَن تُؤۡمِنَ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ وَیَجۡعَلُ ٱلرِّجۡسَ عَلَى ٱلَّذِینَ لَا یَعۡقِلُونَ

It is not (possible) for any one that he believes except with the will of Allah. And He makes filth settle on those who do not understand.

[Surah Yūnus: 100]

{ وَلَوۡ شَاۤءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمۡ أُمَّةࣰ وَ ٰ⁠حِدَةࣰ وَلَـٰكِن یُضِلُّ مَن یَشَاۤءُ وَیَهۡدِی مَن یَشَاۤءُۚ وَلَتُسۡـَٔلُنَّ عَمَّا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ }

If Allah so willed, He would have made all of you a single community, but He lets whom He wills go astray and takes whom He wills to the right path; and surely you will be questioned about.

[Surah An-Naḥl: 93]

وَلَوۡ شِئۡنَا لَـَٔاتَیۡنَا كُلَّ نَفۡسٍ هُدَىٰهَا وَلَـٰكِنۡ حَقَّ ٱلۡقَوۡلُ مِنِّی لَأَمۡلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ أَجۡمَعِینَ
And if We had so willed, We would have led everybody to his right path (by force), but the word from Me had come to pass: “I will certainly fill the Jahannam with jinn and human beings together.”

[Surah As-Sajdah: 13]

So in effect when they go astray or be guided, it is also by Allah’s will. So Humans cannot will anything if Allah does not will it. Allah’s will called ‘مشيئة’ is a necessary condition.

وَمَا تَشَاۤءُونَ إِلَّاۤ أَن یَشَاۤءَ ٱللَّهُۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِیمًا حَكِیمࣰا

And you will not so wish unless Allah so wills. Indeed Allah is All-Knowing, All-Wise.

[Surah Al-Insān: 30]

وَمَا تَشَاۤءُونَ إِلَّاۤ أَن یَشَاۤءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ

And you cannot intend (to do anything) unless it is so willed by Allah, the Lord of all the worlds.

[Surah At-Takwīr: 29]

A thing to note is that Allah’s will (مشيئة) is different from Allah’s approval (رضا).

إِن تَكۡفُرُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِیٌّ عَنكُمۡۖ وَلَا یَرۡضَىٰ لِعِبَادِهِ ٱلۡكُفۡرَۖ وَإِن تَشۡكُرُوا۟ یَرۡضَهُ لَكُمۡۗ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةࣱ وِزۡرَ أُخۡرَىٰۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرۡجِعُكُمۡ فَیُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَۚ إِنَّهُۥ عَلِیمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ

If you disbelieve, then, Allah does not need you at all, however He does not like for His servants to be disbelievers; and if you are grateful, He will like it for you. No one will bear the burden of someone else. Then, to your Lord is your return; so He will tell you about what you used to do. He is aware of whatever lies in the hearts.

[Surah Az-Zumar: 7]

And the polytheists could not differentiate between the two or deliberately mingle up Allah’s will with his pleasure and used this as a scapegoat for their polytheism.

وَقَالَ ٱلَّذِینَ أَشۡرَكُوا۟ لَوۡ شَاۤءَ ٱللَّهُ مَا عَبَدۡنَا مِن دُونِهِ مِن شَیۡءࣲ نَّحۡنُ وَلَاۤ ءَابَاۤؤُنَا وَلَا حَرَّمۡنَا مِن دُونِهِ مِن شَیۡءࣲۚ كَذَ ٰ⁠لِكَ فَعَلَ ٱلَّذِینَ مِن قَبۡلِهِمۡۚ فَهَلۡ عَلَى ٱلرُّسُلِ إِلَّا ٱلۡبَلَـٰغُ ٱلۡمُبِینُ

The polytheists said, “If Allah had so willed, we would have not worshipped anything other than Him – neither we nor our forefathers – nor would we have made anything unlawful without (a command from) Him.” Similar was the reaction of those who were before them. Therefore, the messengers’ obligation is no more than to convey the message clearly.

[Surah An-Naḥl: 35]

وَقَالُوا۟ لَوۡ شَاۤءَ ٱلرَّحۡمَـٰنُ مَا عَبَدۡنَـٰهُمۗ مَّا لَهُم بِذَ ٰ⁠لِكَ مِنۡ عِلۡمٍۖ إِنۡ هُمۡ إِلَّا یَخۡرُصُونَ

They say, “Had the RaHmān so willed, we would not have worshipped them.” They have no knowledge of that. They do nothing but make conjectures.

[Surah Az-Zukhruf: 20]

علوم اسلامیہ کی تعارفی کتب

بعض طلباء کے استفسار پر کہ ہر مضمون سے متعلق ایسی کتب جو سہل اور جامع ہوں ان کی نشاندہی کر دی جائے، تو ایسا ایک مجموعہ پیش خدمت ہے۔ کتابوں کی ترتیب آسان سے مشکل کی جانب ہے۔ اس مجموعہ کی ترتیب میں درس نظامی کے طلباء کی رعایت کی گئی ہے، مگر دوسروں کیلئے بھی نفع سے خالی نہیں ہے ۔

السياسة الإسلامية

اسلام اور سیاسی نظریات از مفتی تقی عثمانی

حکیم الامت کے سیاسی افکار از مفتی تقی عثمانی

اسلامی مملکت اور حکومت کے بنیادی اصول از محمد اسد (مترجم مولانا غلام رسول مہر) انگریزی ایڈیشن

بین الاقوامی تعلقات – اسلامی اور بین الاقوامی قانون کا تقابلی مطالعہ از ڈاکٹر وہبہ الزحیلی مترجم مولانا حکیم اللہ (العلاقات الدولیۃ فی الاسلام)

الأحكام السلطانية از علامة ماوردي (450ه‍) (اردو ترجمہ از مولوی سید محمد ابراھیم) (انگریزی ترجمة از ڈاکٹر اسد اللہ)

اسلامی معاشیات

اسلام اور جدید معیشت و تجارت از مفتی تقی عثمانی

اسلام کا نظام تقسیم دولت از مفتی محمد شفیع عثمانی (1976)

یورپ کے تین معاشی نظام از مفتی رفیع عثمانی (2022)


سرمایہ دارانہ اشتراکی نظام کا اسلامی معاشی نظام سے موازنہ از حضرت  علامہ شمس الحق افغانی (1983)

اسلامی معاشیات از مولانا مناظر احسن گیلانی (1956)

تاریخ

تاریخ ملت از مفتی زین العابدین و مفتی انتظام اللہ شہابی

آب کوثر، رود کوثر، موج کوثر از شیخ اکرام (1973)

تاریخ دعوت وعزیمت از مولانا ابو الحسن علی ندوی (1999)

مقدمہ از علامہ ابن خلدون (808ھ) (اردو ترجمہ از مولانا راغب رحمانی، انگریزی ترجمہ از فرانز روزنتھال (2003)، تلخیص مقدمہ از مولانا محمد حنیف ندوی)

الإعلان بالتوبيخ لمن ذم أهل التوريخ از علامہ سخاوی

سیرت

سیرۃ المصطفیٰ از مولانا ادریس کاندھلوی (1974)

اسوہ رسول اکرم از ڈاکٹر عبد الحی عارفی (1986)

زاد المعاد از علامہ ابن القیم (751ھ) (اردو ترجمہ از علامہ رئیس احمد جعفری جلد اول جلد ثانی)

السیرۃ النبویۃ از مولانا ابو الحسن علی ندوی (1999)

السیرۃ النبویہ از ابن ہشام (اردو ترجمہ از مولانا قطب الدین احمد محمودی جلد اول جلد ثانی جلد ثالث)

تصوف

تصوف کیا ہے از مولانا منظور نعمانی (1997) و دیگر

الاربعین از امام غزالی (404ھ 1111) (اردو ترجمہ تبلیغ دین از مولانا عاشق الٰہی میرٹھی)

تزکیہ و احسان از مولانا ابو الحسن علی ندوی (1999)

آثار الاحسان از علامہ ڈاکٹر خالد محمود (2020) (جلد اول جلد دوم)

مقالات احسانی از مولانا مناظر احسن گیلانی (1956)

التکشف عن مہمات التصوف از مولانا اشرف علی تھانوی (1943)

عقائد

اسلامی عقائد از مفتی عبد الواحد

عقائد اسلام از مولانا ادریس کاندھلوی (1974)

عقیدہ طحاویۃ از علامہ طحاوی (اردو شرح از مولانا الیاس گھمن)

الفقہ الاکبر از امام ابو حنیفہ رحمہ اللہ (عربی شرح از ملا علی القاری) (اردو شرح از مولانا الیاس گھمن)

العقيدة الحسنة از شاہ ولی اللہ (اردو ترجمہ عقائد الاسلام از مفتی محمد خلیل خان القادری)

فرقِ اسلامیۃ

تاريخ مذاهب الاسلامية از شیخ ابو زھرہ مصری (1394ھ) (اردو ترجمہ)

الفَرق بين الفِرَق وبيان الفرقة الناجية منهم از عبد القاہر بغدادی (429ھ)

 مقالات الإسلاميين واختلاف المصلين جلد اول جلد ثانی از ابو الحسن الاشعری (330ھ)

الملل والنحل از علامہ شہرستانی (548ھ)

تقابل ادیان

تقابل ادیان از مولانا محمد یوسف خان

اظہار الحق از مولانا رحمت اللہ کیرانوی (اردو ترجمہ بائبل سے قرآن تک از مفتی تقی عثمانی)

الفِصل فی الملل والاھواء والنحل از امام ابن حزم (اردو ترجمہ)

هداية الحياريٰ في اجوبة اليهود والنصارى از ابن قیم (751ھ)

الردود والتعقبات

اختلاف امت اور صراط مستقیم از مولانا یوسف لدھیانوی (2000)

حضرت معاویہ رضی اللہ عنہ اور تاریخی حقائق از مفتی تقی عثمانی

اشرف الجواب از مولانا اشرف علی تھانوی (1943)

تسکین الصدور فی تحقیق احوال الموتی فی البرزخ والقبور از مولانا سرفراز خان صفدر (2009)

عبارات اکابر از مولانا سرفراز خان صفدر (2009)

تحفہ اثنا عشریہ از شاہ عبد العزیز (اردو ترجمہ از مولانا خلیل احمد نعمانی مظاہری)

رد الالحاد

الانتباھات المفیدہ عن الاشتباہات الجدیدہ از مولانا اشرف علی تھانوی (1943) (تسہیل و شرح اسلام اور عقلیات از مولانا محمد مصطفیٰ خان بجنوری)

معرکہ ایمان و مادیت از مولانا ابو الحسن علی ندوی (1999)

الدین القیم از مولانا سید مناظر احسن گیلانی (1956)

مذہب اور سائنس از علامہ وحید الدین خان (2021)

مذہب اور جدید چیلنج از علامہ وحید الدین خان (2021)

علاماتِ قیامت

علاماتِ قیامت از مولانا عاشق الٰہی بلند شہری (2002)

التصریح بما تواتر فی نزولِ المسیح از علامہ انور شاہ کشمیری (1933) (اردو ترجمہ از مفتی محمد رفیع عثمانی (2022))

الخلیفۃ المہدی فی الاحادیث الصحیحۃ از مولانا حسین احمد مدنی (1957)

عقیدہ ظہور مہدی احادیث کی روشنی میں از مفتی نظام الدین شامزئی (2004)

دفاع السنة والحديث

فتنہ انکار حدیث از مولانا ایوب دہلوی (1969)

شوق حدیث از مولانا سرفراز خان صفدر (2009)

صرف ایک اسلام بجواب دو اسلام از مولانا سرفراز خان صفدر (2009)

حجیت حدیث از مولانا ادریس کاندھلوی (1974)

متونِ حدیث پر جدید ذہن کے اشکالات از پروفیسر اکرم ورک

آپ بیتیاں

آپ بیتی از مولانا عبد الماجد دریابادی (1977)

احاطہ دیوبند میں بیتے ہوئے دن از مولانا سید مناظر احسن گیلانی (1956)

آپ بیتی از مولانا زکریا کاندھلوی (1982) (جلد اول، جلد ثانی)

نقش حیات از مولانا حسین احمد مدنی (1957)

المنقذ من الضلال از امام غزالی (404ھ 1111) (اردو ترجمہ اجالوں کا سفر از علامہ عبد الرسول ارشد)

سوانح

تذکرۃ الرشید از مولانا عاشق الٰہی میرٹھی

سوانح قاسمی (1,2,3) از مولانا مناظر احسن گیلانی (1956)

اشرف السوانح از خواجہ عزیز الحسن مجذوب

تذکرہ شاہ ولی اللہ از مولانا مناظر احسن گیلانی (1956)

نقش دوام، حیات محدث کشمیری از مولانا انظر شاہ مسعودی (2008)

یادِ رفتگاں

یادِ رفتگاں از مولانا سید سلیمان ندوی

پرانے چراغ از مولانا ابو الحسن علی ندوی (1999)

شخصیات و تاثرات از مولانا یوسف لدھیانوی (2009)

نقوشِ رفتگاں از مفتی تقی عثمانی

مجموعہ مکاتیب

بلاغِ مبین یعنی مکاتیب سید المرسلین ﷺ از مولانا حفظ الرحمن سیوہاروی (1962)

مکتوباتِ شیخ الاسلام از مولانا حسین احمد مدنی (1957)

مکتوباتِ امامِ ربانی از مجدد الف ثانی (اردو ترجمہ از مولانا سید زوار حسین شاہ، البینات شرح مکتوبات از شیخ سعید احمد مجددی)

غبارِ خاطر از مولانا ابو الکلام آزاد (1958)

شاہ ولی اللہ دہلوی کے سیاسی مکتوبات جامع سید خلیق نظامی

علوم القرآن

علوم القرآن از مفتی تقی عثمانی

علوم القرآن از علامہ شمس الحق افغانی

آثار التنزیل از علامہ ڈاکٹر خالد محمود جلد اول، جلد ثانی

التبیان فی علوم القرآن از شیخ محمد علی الصابونی (اردو ترجمہ از علامہ محمد صدیق ہزاروی)

مقدمہ فی اصول التفسیر از امام ابن تیمیہ (اردو ترجمہ از مولانا عبد الرزاق ملیح آبادی)

الاتقان فی علوم القرآن از علامہ سیوطی (اردو ترجمہ از مولانا محمد حلیم انصاری جلد 1،  جلد 2)

غريب القرآن

لغات القرآن از علامہ ڈاکٹر خالد محمود (2020)

لغات القرآن از مولانا عبد الکریم پاریکھ (2007)

لغات القرآن از مولانا عبد الرشید نعمانی

مفردات الفاظ القرآن از امام راغب الاصفہانی (اردو ترجمہ مفردات القرآن از مولانا محمد عبداللہ فیروزپوری)

تفاسیر القرآن

معارف القرآن از مفتی شفیع عثمانی

تفسیر عثمانی از علامہ شبیر احمد عثمانی

بیان القرآن از مولانا اشرف علی تھانوی

احکام القرآن از امام ابوبکر جصاص رازی (اردو ترجمہ از مولانا عبد القیوم)

تفسیر القرآن العظیم از امام ابن کثیر

مشکلات القرآن

آیات متعارضہ اور ان کا حل از مولانا محمد انور صاحب گنگوہی

مشکلات القرآن از مولانا انور شاہ کشمیری

دفع ایھام الاضطراب عن آیات القرآن از شیخ محمد الامین شنقیطی

تأويل مشكل القرآن از امام ابن قتیبہ

مسائل الرازي وأجوبتها من غرائب آي التنزيل از محمد بن أبي بكر بن عبد القادر الرازي

مشکلات الحدیث

شرح معانی الآثار از امام طحاوی

شرح مشکل الآثار از امام طحاوی

تأویل مختلف الحدیث از ابن قتیبہ

مختلف الحدیث از امام شافعی

مشکل الحدیث و بيانه از امام ابوبکر بن فورک (406ھ)

اصول الحدیث

نزهة النظر في شرح نخبة الفكر از علامہ ابن حجر عسقلانی (852ھ 1449) (عمدۃ النظر اردو شرح نزهة النظر از مفتی محمد طفیل)

تدریب الراوی فی شرح النواوی از علامہ سیوطی

قواعد فی علوم الحدیث از مولانا ظفر احمد تھانوی

الرفع والتکمیل فی الجرح والتعدیل از مولانا عبد الحی لکھنوی

دراسات في علوم الحديث على منهج الحنفية از عبد المجید الترکمانی

Translation of Ayat 31 of Surah Ya-Seen

The Ayat and its translation by different translators is given below.

Sahih International: Have they not considered how many generations We destroyed before them – that they to them will not return?

Pickthall: Have they not seen how many generations We destroyed before them, which indeed returned not unto them;

Yusuf Ali: See they not how many generations before them we destroyed? Not to them will they return:

Shakir: Do they not consider how many of the generations have We destroyed before them, because they do not turn to them?

Muhammad Sarwar: Have they not seen how many generations, living before them, had We destroyed and they cannot ever come back to them?

Mohsin Khan: Do they not see how many of the generations We have destroyed before them? Verily, they will not return to them.

Arberry: What, have they not seen how many generations We have destroyed before them, and that it is not unto them that they return?

Maajidi: Do they not see how many of the generations before them We have destroyed? Surely to them they shall not return.

Taqi Usmani: Did they not see how many generations We have destroyed before them who will not come back to them?

Qarib: Have they not seen how many generations We destroyed before them? They shall never return to them,

Muhammad Asad: Are they not aware of how many a generation We have destroyed before their time, [and] that those [that have perished] will never return to them,

Almost all the translators have translated this verse in the same fashion. The highlighted part of the translation is under discussion that Allah says that don’t they see that We have destroyed many generations before them that they shall never return to them. This translation means that Allah is admonishing the disbelievers by telling them that the generations which perished before you will never come back to you.

Now this i.e the dead not coming back was a common knowledge and belief of the disbelievers as Qur’an testifies about this in several places.[1] So the second part of the translation does not conform to the first part as first part is admonition while the second part does not add any weight to it, rather it seems disjointed and out of place.

To conform to the context of the first part, the second part must be an admonition or add stress to the first admonition. To fill this gap of my understanding I went through almost all famous Tafaseer, but could not find anything. Then after some more digging I found my answer in a rather lesser known Tafseer of Imam Burhanuddeen Al Biqai i.e. Nazmud Durar fi Tansubil Ayaati was Suwar. Here I quote from it:

﴿أَلَمۡ یَرَوۡا۟ كَمۡ أَهۡلَكۡنَا قَبۡلَهُم مِّنَ ٱلۡقُرُونِ أَنَّهُمۡ إِلَیۡهِمۡ لَا یَرۡجِعُونَ﴾ [يس ٣١]
ولَمّا أتَمَّ – سُبْحانَهُ – الخَبَرَ عَنْ أوَّلِ أمْرِ المُمَثَّلِ بِهِمْ؛ وأوَّلِ أمْرِ المُؤْمِنِ بِهِمْ؛ وآخِرِهِ؛ وأذِنَ هَذا التَّحَسُّرُ بِأنَّ هَلاكَ المُكَذِّبِينَ أمْرٌ لا بُدَّ مِنهُ؛ دَلَّ عَلَيْهِ مُعَجِّبًا مِن عَدَمِ نَظَرِهِمْ لِأنْفُسِهِمْ؛ ومُهَدِّدًا لِلسّامِعِينَ مِنهُمْ؛ ومُحَذِّرًا مِن آخِرِ أمْرِ المُمَثَّلِ بِهِمْ؛ عَلى وجْهٍ انْدَرَجَ فِيهِ جَمِيعُ الأُمَمِ الماضِيَةِ؛ والطَّوائِفِ الخالِيَةِ؛ بِقَوْلِهِ: ﴿ألَمْ يَرَوْا﴾؛ أيْ: يَعْلَمْ؛ هَؤُلاءِ الَّذِينَ تَدْعُوهُمْ؛ عِلْمًا هو كالرُّؤْيَةِ؛ بِما صَحَّ عِنْدَهم مِنَ الأخْبارِ؛ وما شاهَدُوهُ مِنَ الآثارِ؛ ﴿كَمْ أهْلَكْنا﴾؛ عَلى ما لَنا مِنَ العَظَمَةِ؛ ودَلَّ قَوْلُهُ: ﴿قَبْلَهُمْ﴾ – بِكَوْنِهِ ظَرْفًا لَمْ يَذْكُرْ فِيهِ الجارَّ – عَلى أنَّ المُرادَ جَمِيعُ الزَّمانِ الَّذِي تَقَدَّمَهُمْ؛ مِن آدَمَ إلى زَمانِهِمْ؛ وإدْخالُ الجارِّ عَلى المُهْلَكِينَ يَدُلُّ عَلى أنَّ المُرادَ بَعْضُهُمْ؛ فَرَجَعَ حاصِلُ ذَلِكَ إلى أنَّ المُرادَ: انْظُرُوا جَمِيعَ ما مَضى مِنَ الزَّمانِ؛ هَلْ عُذِّبَ فِيهِ قَوْمٌ عَذابَ الِاسْتِئْصالِ إلّا بِسَبَبِ عِصْيانِ الرُّسُلِ؛ فَقالَ: ﴿مِنَ القُرُونِ﴾؛ أيْ: الكَثِيرَةِ؛ الشَّدِيدَةِ؛ الضَّخْمَةِ؛ و”القَرْنُ“؛ قالَ البَغَوِيُّ: أهْلُ كُلِّ عَصْرٍ؛ سُمُّوا بِذَلِكَ لِاقْتِرانِهِمْ في الوُجُودِ؛ ﴿أنَّهُمْ﴾؛ أيْ: لِأنَّ القُرُونَ؛ ولَمّا كانَ المُرادُ مِن ”رَسُولٍ“؛ لَيْسَ واحِدًا بِعَيْنِهِ؛ وكانَتْ صِيغَةُ ”فَعَوْلٌ“؛ كَـ ”فَعِيلٌ“؛ يَسْتَوِي فِيها المُذَكَّرُ؛ والمُؤَنَّثُ؛ والواحِدُ؛ والجَمْعُ؛ أعادَ الضَّمِيرَ لِلْجَمِيعِ؛ فَقالَ: ﴿إلَيْهِمْ﴾؛ أيْ: إلى الرُّسُلِ خاصَّةً؛ مِن حَيْثُ كَوْنُهم رُسُلًا؛ ﴿لا يَرْجِعُونَ﴾؛ أيْ: عَنْ مَذاهِبِهِمُ الخَبِيثَةِ؛ ويَخُصُّونَ الرُّسُلَ بِالِاتِّباعِ؛ فَلا يَتَّبِعُونَ غَيْرَهم أصْلًا في شَيْءٍ مِنَ الأشْياءِ الدِّينِيَّةِ؛ أوِ الدُّنْيَوِيَّةِ؛ فاطَّرَدَتْ سُنَّتُنا؛ ولَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِنا تَبْدِيلًا؛ في أنَّهُ كُلَّما كَذَّبَ قَوْمٌ رَسُولَهم أهْلَكْناهُمْ؛ ونَجَّيْنا رَسُولَهُمْ؛ ومَن تَبِعَهُ؛ أفَلا يَخافُ هَؤُلاءِ أنْ نُجْرِيَهم عَلى تِلْكَ السُّنَّةِ القَدِيمَةِ القَوِيمَةِ؛ فَـ ”أنَّ“؛ تَعْلِيلِيَّةٌ؛ عَلى إرادَةِ حَذْفِ لامِ العِلَّةِ؛ كَما هو مَعْرُوفٌ في غَيْرِ مَوْضِعٍ؛ وضَمِيرُ ”أنَّهُمْ“؛ لِلْمُرْسَلِ إلَيْهِمْ؛ وضَمِيرُ ”إلَيْهِمْ“؛ لِلرُّسُلِ؛ لا يَشُكُّ في هَذا مَن لَهُ ذَوْقٌ سَلِيمٌ؛ وطَبْعٌ مُسْتَقِيمٌ؛ والتَّعْبِيرُ بِالمُضارِعِ لِلدَّلالَةِ عَلى إمْهالِهِمْ؛ والتَّأنِّي بِهِمْ؛ والحِلْمِ عَنْهُمْ؛ مَعَ تَمادِيهِمْ في العِنادِ بِتَجْدِيدِ عَدَمِ الرُّجُوعِ؛ و”يَرْجِعُونَ“؛ هُنا نَحْوُ قَوْلِهِ (تَعالى): ﴿ولَنُذِيقَنَّهم مِنَ العَذابِ الأدْنى دُونَ العَذابِ الأكْبَرِ لَعَلَّهم يَرْجِعُونَ﴾ [السجدة: ٢١]؛ أيْ: عَنْ طُرُقِهِمُ الفاسِدَةِ؛ وهَذا مَعْنى الآيَةِ بِغَيْرِ شَكٍّ؛ ولَيْسَ بِشَيْءٍ قَوْلُ مَن قالَ: المَعْنى أنَّ المُهْلَكِينَ لا يَرْجِعُونَ إلى الدُّنْيا؛ لِيُفِيدَ الرَّدُّ عَلى مَن يَقُولُ بِالرَّجْعَةِ؛ لِأنَّ العَرَبَ لَيْسَتْ مِمَّنْ يَعْتَقِدُ ذَلِكَ؛ ولَوْ سَلِمَ لَمْ يَحْسُنْ؛ لِأنَّ السِّياقَ لَيْسَ لَهُ؛ لَمْ يَتَقَدَّمْ عَنْهم غَيْرُ الِاسْتِهْزاءِ؛ فَأنْكَرَ عَلَيْهِمُ اسْتِهْزاءَهُمْ؛ مَعَ عِلْمِهِمْ بِأنَّ اللَّهَ (تَعالى) أجْرى سُنَّتَهُ أنَّ مَنِ اسْتَهْزَأ بِالرُّسُلِ؛ وخالَفَ قَوْلَهُمْ؛ فَلَمْ يَرْجِعْ إلَيْهِ؛ أهْلَكَهُ؛ اطَّرَدَ ذَلِكَ مِن سُنَّتِهِ؛ ولَمْ يَتَخَلَّفْ في أُمَّةٍ مِنَ الأُمَمِ؛ كَما وقَعَ لِقَوْمِ نُوحٍ؛ وهُودٍ؛ ومَن بَعْدَهُمْ؛ لَمْ يَتَخَلَّفْ في واحِدَةٍ مِنهُمْ؛ وكُلُّهم تَعْرِفُ العَرَبُ أخْبارَهُمْ؛ ويَنْظُرُونَ آثارَهُمْ؛ وكَذا يَعْرِفُونَ قِصَّةَ مُوسى – عَلَيْهِ السَّلامُ – مَعَ فِرْعَوْنَ؛ فالسِّياقُ لِلتَّهْدِيدِ؛ فَصارَ المَعْنى: ألَمْ يَرَ هَؤُلاءِ كَثْرَةَ مَن أهْلَكْنا مِمَّنْ قَبْلَهُمْ؛ لِمُخالَفَتِهِمْ لِلرُّسُلِ؟ أفَلا يَخْشَوْنَ مِثْلَ ذَلِكَ في مُخالَفَتِهِمْ لِرَسُولِهِمْ؟ وذَلِكَ مُوافِقٌ لِقِراءَةِ الكَسْرِ؛ الَّتِي نَقَلَها البُرْهانُ السَّفاقُسِيُّ عَنِ ابْنِ عَبّاسٍ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُما – وغَيْرِهِ؛ عَنِ الحَسَنِ؛ وقالُوا: إنَّها اسْتِئْنافِيَّةٌ؛ فَهي عَلى تَقْدِيرِ سُؤالِ مَن كَأنَّهُ قالَ: لِمَ أهْلَكَهُمْ؟ وهَذا كَما إذا شاعَ أنَّ الوادِيَ الفُلانِيَّ ما سَلَكَهُ أحَدٌ إلّا أُصِيبَ؛ يَكُونُ ذَلِكَ مانِعًا عَنْ سُلُوكِهِ؛ وإنْ أرادَ ذَلِكَ أحَدٌ صَحَّ أنْ يُقالَ لَهُ: ألَمْ تَرَ أنَّهُ ما سَلَكَهُ أحَدٌ إلّا هَلَكَ؟ فَيَكُونُ ذَلِكَ زاجِرًا لَهُ؛ ورادًّا عَنِ التَّمادِي فِيهِ؛ لِكَوْنِ العِلَّةِ في الهَلاكِ سُلُوكُهُ فَقَطْ؛ وذَلِكَ أكَفُّ لَهُ مِن أنْ يُقالَ لَهُ: ألَمْ تَرَ أنَّ النّاسَ يَمُوتُونَ؛ وكَثْرَةَ مَن ماتَ مِنهُمْ؛ ولَمْ يَرْجِعْ أحَدٌ مِنهُمْ؟ غَيْرَ مُعَلِّلٍ ذَلِكَ بِشَيْءٍ مِن سُلُوكِ الوادِي؛ ولا غَيْرِهِ؛ فَإنَّ هَذا أمْرٌ مَعْلُومٌ لَهُ؛ غَيْرُ مُجَدِّدٍ فائِدَةً؛ وزِيادَةُ عَدَمِ الرُّجُوعِ إلى الدُّنْيا لا دَخْلَ لَها في العِلِّيَّةِ أيْضًا؛ لِأنَّ ذَلِكَ مَعْلُومٌ عِنْدَ المُخاطَبِينَ؛ بَلْ هم قائِلُونَ بِأعْظَمَ مِنهُ؛ مِن أنَّهُ لا حَياةَ بَعْدَ المَوْتِ؛ لا إلى الدُّنْيا؛ ولا إلى غَيْرِها؛ وعَلى تَقْدِيرِ التَّسْلِيمِ فَرُبَّما كانَ ذِكْرُ الرُّجُوعِ لِلْأمْواتِ أوْلى بِأنْ يَكُونَ تَهْدِيدًا؛ فَإنَّ كُلَّ إنْسانٍ مِنهم يَرْجِعُ حِينَئِذٍ إلى ما في يَدِ غَيْرِهِ؛ مِمّا كانَ ماتَ عَلَيْهِ؛ ويَصِيرُ المَتْبُوعُ بِذَلِكَ تابِعًا؛ أوْ يَقَعُ الحَرْبُ؛ وتَحْصُلُ الفِتَنُ؛ فَأفادَ ذَلِكَ أنَّهُ لا يَصْلُحُ التَّهْدِيدُ بِعَدَمِ الرُّجُوعِ؛ واللَّهُ المُوَفِّقُ لِلصَّوابِ.

The gist of all of the above is that the first part of the Ayat is admonition so the second part must also have the same connotations and that is why the Ayat should be translated as that don’t they see we have destroyed so many people before them since they did not return to their respective prophets from their false religions. Now this becomes a strong warning and admonition to the disbelievers that if you also disobey the Prophet ﷺ you will meet the same fate.

So I translated the Ayat as under:

36:31 Did they not see how many generations before them have We decimated, that (because) they did not come back (from their false religions) to them (the prophets)

Who are the Salihoon in 21:105

Maulana Ayub Dehlavi on the interpretation of the word Salihoon in 21:105

In this audio Maulana Ayub Dehlavi criticizes the traditional interpretation of الصالحون as the righteous and present another meaning I e. the word Saalih refers to the one who has the ability to rule. The Ayat under discussion is:

{ وَلَقَدۡ كَتَبۡنَا فِی ٱلزَّبُورِ مِنۢ بَعۡدِ ٱلذِّكۡرِ أَنَّ ٱلۡأَرۡضَ یَرِثُهَا عِبَادِیَ ٱلصَّـٰلِحُونَ }
And We have written in Zabūr (Psalms) after the advice that the land will be inherited by My righteous slaves.
[Surah Al-Anbiyâ’: 105]

In this ayat 21:105, the word الأرض has been interpreted by the exegetes as meaning paradise or earth. For the meaning of Paradise following Ayat is cited:

{ وَقَالُوا۟ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِی صَدَقَنَا وَعۡدَهُۥ وَأَوۡرَثَنَا ٱلۡأَرۡضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ ٱلۡجَنَّةِ حَیۡثُ نَشَاۤءُۖ فَنِعۡمَ أَجۡرُ ٱلۡعَـٰمِلِینَ }
And they will say, “AlHamdulillāh : Praise belongs to Allah who made His promise come true for us, and made us inherit the territory, so as we can dwell anywhere we wish in Jannah (Paradise) . So, excellent is the reward of those who did (good) deeds.[Surah Az-Zumar: 74]

And if the the meaning of earth is taken, then either it’s a general rule or a specific rule. Some exegetes say that it’s specific, with a difference of opinion on whom it’s specific to. Some say it’s specific to the Bani Israel according to the Ayat:

{ وَأَوۡرَثۡنَا ٱلۡقَوۡمَ ٱلَّذِینَ كَانُوا۟ یُسۡتَضۡعَفُونَ مَشَـٰرِقَ ٱلۡأَرۡضِ وَمَغَـٰرِبَهَا ٱلَّتِی بَـٰرَكۡنَا فِیهَاۖ وَتَمَّتۡ كَلِمَتُ رَبِّكَ ٱلۡحُسۡنَىٰ عَلَىٰ بَنِیۤ إِسۡرَ ٰ⁠ۤءِیلَ بِمَا صَبَرُوا۟ۖ وَدَمَّرۡنَا مَا كَانَ یَصۡنَعُ فِرۡعَوۡنُ وَقَوۡمُهُۥ وَمَا كَانُوا۟ یَعۡرِشُونَ }
We caused those people who were deemed to be weak (the Israelites) to inherit the East and West of the land that We had blessed. And the sublime word of your Lord was fulfilled for the children of Isrā’īl, because they stood patient; and We destroyed what Pharaoh and his people used to build and what they used to raise high. [Surah Al-A`râf: 137]

And Ibn Abbas رضي الله عنهما says that this Ayat is specific to the Ummat of Muhammad ﷺ, which is also aided by the Ayat:

{ وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ مِنكُمۡ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَیَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِی ٱلۡأَرۡضِ كَمَا ٱسۡتَخۡلَفَ ٱلَّذِینَ مِن قَبۡلِهِمۡ وَلَیُمَكِّنَنَّ لَهُمۡ دِینَهُمُ ٱلَّذِی ٱرۡتَضَىٰ لَهُمۡ وَلَیُبَدِّلَنَّهُم مِّنۢ بَعۡدِ خَوۡفِهِمۡ أَمۡنࣰاۚ یَعۡبُدُونَنِی لَا یُشۡرِكُونَ بِی شَیۡـࣰٔاۚ وَمَن كَفَرَ بَعۡدَ ذَ ٰ⁠لِكَ فَأُو۟لَـٰۤىِٕكَ هُمُ ٱلۡفَـٰسِقُونَ }
Allah has promised those of you who believe and do good deeds that He will certainly make them (His) vicegerents in the land, as He made those before them, and will certainly establish for them their religion which He has chosen for them, and will certainly give them peace in place of fear in which they were before; (provided that) they worship Me, ascribing no partner to Me. And those who turn infidel after that are the transgressors. [Surah An-Nûr: 55]

Shia exegetes make it specific to their twelfth Imam Mahdi and his followers. [***]

Or this Ayat is general in it’s application i.e. only those who are Saalih will inherit the earth.

Maulana Ayub Dehlavi’s referred audio pertains to this interpretation only since in all the other interpretations the meaning of Saalih as righteous is established. Maulana translates the word Saalih as the one who has the ability to rule while the traditional exegetes translate it as righteous.

Following Ayaat are cited for support of the traditional interpretation:

{ وَقَالَ ٱلَّذِینَ كَفَرُوا۟ لِرُسُلِهِمۡ لَنُخۡرِجَنَّكُم مِّنۡ أَرۡضِنَاۤ أَوۡ لَتَعُودُنَّ فِی مِلَّتِنَاۖ فَأَوۡحَىٰۤ إِلَیۡهِمۡ رَبُّهُمۡ لَنُهۡلِكَنَّ ٱلظَّـٰلِمِینَ }
The disbelievers said to their prophets, “We shall certainly expel you from our land unless you come back to our faith.” So, their Lord revealed to them, “We shall destroy the transgressors, [Surah Ibrâhîm: 13]
{ وَلَنُسۡكِنَنَّكُمُ ٱلۡأَرۡضَ مِنۢ بَعۡدِهِمۡۚ ذَ ٰ⁠لِكَ لِمَنۡ خَافَ مَقَامِی وَخَافَ وَعِیدِ }
and shall certainly let you dwell in the land after them. This is for the one who is fearful of standing before Me and is fearful of My warning.” [Surah Ibrâhîm: 14]
{ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوۡمِهِ ٱسۡتَعِینُوا۟ بِٱللَّهِ وَٱصۡبِرُوۤا۟ۖ إِنَّ ٱلۡأَرۡضَ لِلَّهِ یُورِثُهَا مَن یَشَاۤءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۖ وَٱلۡعَـٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِینَ }
Mūsā said to his people, “Seek help from Allah and be patient. Surely, the land belongs to Allah. He lets whomsoever He wills inherit it from among His servants; and the end-result is in favor of the God-fearing.” [Surah Al-A`râf: 128]

Also a verse in Psalms echoes the traditional interpretation:

‘The righteous shall inherit the land, and dwell therein forever.’ Psalms 37:29, KJV BIBLE

Maulana’s argument against the traditional interpretation is that of historical nature, that we have seen that righteous aka Muslims, don’t always rule the earth, so the traditional interpretation is untenable. But for the correct interpretation we need to take the word’s lexical meaning i.e. somebody with requisite abilities (to rule). The Ayat then translates to ‘.. that the Earth shall be inherited by my slaves who possess requisite abilities to rule’. This interpretation can withstand the criticism of the Historical argument, Maulana surmised, as this does not presuppose the piety of the ruler; so throughout the history whoever ruled, he ruled because of his ruling abilities, not because he belonged to certain belief.

Due to following reasons Maulana’s argument becomes weak:
1. The context of the Ayat dictates that the inheritance of the Earth is a blessing accorded to Allah’s pious servants due to their piety rather than just a historical principle.
2. The traditional interpretation is also fully commensurate with another Ayat:

{ وَلَا تَهِنُوا۟ وَلَا تَحۡزَنُوا۟ وَأَنتُمُ ٱلۡأَعۡلَوۡنَ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِینَ }
Do not lose heart and do not grieve, and you are the upper-most if you are believers.
[Surah Âl-`Imrân: 139]

3. The above Ayat also answers Maulana’s observation of non universality both temporal and spatial, of Muslim rule; Since the Ayat guarantees success only if one is a true Muslim, so when Muslims are subjugated, the main cause is the detriment in their faith while other factors like unpreparedness for war etc are just the manifestations of this weak faith.

4. Also in the Ayah 55 of Surah Al Nur quoted above, Allah Ta’aala promises the Caliphate over the world, solely as a consequence of Belief and Good deeds for the future, and establishes the same criteria for the past as well.

Allah has promised those of you who believe and do good deeds that He will certainly make them (His) vicegerents in the land, as He made those before them, and will certainly establish for them their religion which He has chosen for them, and will certainly give them peace in place of fear in which they were before; (provided that) they worship Me, ascribing no partner to Me. And those who turn infidel after that are the transgressors.

[Surah An-Nûr: 55]

[***] https://www.al-islam.org/enlightening-commentary-light-holy-quran-vol-10/section-7-righteous-shall-inherit-earth

Favorite books of Great Scholars

I being a bibliophile always relish in the idea of knowing what are the books that were read by great men whilst they were not so great or rather were unknown. I have read some books about the subject like “Mashaheer ahl e Ilm ki Muhsin Kitabain” and “Ulama e Deoband ki Ilmi aur Mutaliati Zindagi“. I have yet to read Yaadgar e Zamana Shakhsiyat Ka Ahwal e Mutala (not a pdf link) by Ibnul Hasan Abbasi. This article about Maulana Anwar Badakhshani’s favorite books, which is also the part of previous book is available on the internet.

Mufti Zar Wali rahimahullah used to say that among more than a thousand books of Maulana Ashraf Ali Thanvi rahimahullah, I like four books the most.

1.  Tafseer Bayan ul Qur’an
2.  At Takashshuf an Muhimmaatit Tasawwuf
3.  Bawadir un Nawadir
4.  Islah e Inqilab e Ummat

While I was searching for something I came across Imam Ibn Taymiyya’s opinion about best Tafseer, Hadith book and different books of Tasawwuf. This passage also contains other gems of wisdom.

Somebody asked him about a person who wants to make copies of Qur’an and Hadith books by writing them, that will this writing be beneficial for him in the Hereafter? He answered, Yes he would be rewarded, whether he writes it for himself or for selling. He cited a Hadith in support of his statement that it is narrated from the Prophet ﷺ that “Allah will enter three person into Jannat due to one arrow; the one who makes it, the one who gives to the archer, the one who shoots it.”

Then he is asked, which Tafseer is nearer to Kitab o Sunnat among few named Tafaseer. This is what he says about different Tafaseer.

“The truest Tafseer is Tafseer e Tabari, since it cites the narrations of Salaf with sound chains of narrators and it does not contain any Bid’ah and it does not cite from the accused like Muqatil bin Bukair and Kalbi.

And their are many Tafaseer that contain narrations with chains of narrators. Like Tafseer of Abdur Razzaq, ‘Abd bin Humaid, Wakee’ bin Abu Qutaibah, Ahmad bin Hanbal, and Is’haq bin Rahway.

‮[مسألة جندي له إقطاع ونسخ بيده صحيح مسلم والبخاري والقرآن وهو ناو كتابة الحديث والقرآن العظيم]
‮‮٢‮٤‮٠‮١ – ‮٨‮١ مسألة:
‮سئل شيخ الإسلام ابن تيمية عن جندي له إقطاع ونسخ بيده صحيح مسلم والبخاري والقرآن وهو ناو كتابة الحديث والقرآن العظيم.
‮وإن سمع بورق أو أقلام اشترى بألف درهم وقال أنا إن شاء الله أكتب في جميع هذا الورق أحاديث الرسول والقرآن ويؤمل آمالا بعيدة، فهل يأثم أم لا؟ وأي التفاسير أقرب إلى الكتاب والسنة: الزمخشري، أم القرطبي، أم البغوي، أو غير هؤلاء.
‮وإذا نسخ الإنسان لنفسه أو للبيع يكون له أجر وثواب مثل إحياء علوم الدين وقوت القلوب ومثل كتاب المنطق أفتونا.

‮الجواب: ليس عليه إثم فيما ينويه ويفعله من كتابة العلوم الشرعية فإن كتابة القرآن والأحاديث الصحيحة والتفاسير الموجودة الثابتة من أعظم القربات والطاعات.
‮وأما التفاسير التي في أيدي الناس فأصحها تفسير محمد بن جرير الطبري فإنه يذكر مقالات السلف بالأسانيد الثابتة وليس فيه بدعة ولا ينقل عن المتهمين مقاتل بن بكير والكلبي.
‮والتفاسير المأثورة بالأسانيد كثيرة، كتفسير عبد الرزاق، وعبد بن حميد، ووكيع بن أبي قتيبة، وأحمد بن حنبل، وإسحاق بن راهويه.
‮وأما التفاسير الثلاثة المسئول عنها فأسلمها من البدعة والأحاديث الضعيفة البغوي، لكنه مختصر في تفسير الثعلبي وحذف منه الأحاديث الموضوعة والبدع التي فيه وحذف أشياء غير ذلك.
‮وأما الواحدي فإنه تلميذ الثعلبي، وهو أخبر منه بالعربية، لكن الثعلبي فيه سلامة من البدع وإن ذكرها تقليدا لغيره، وتفسيره وتفسير الواحدي البسيط والوسيط والوجيز فيها فوائد جليلة، وفيها غث كثير من المنقولات الباطلة وغيرها.
‮وأما الزمخشري فتفسيره محشو بالبدعة، وعلى طريقة المعتزلة، من إنكار الصفات والرؤية والقول بخلق القرآن وأنكر أن الله مريد للكائنات وخالق لأفعال العباد وغير ذلك من أصول المعتزلة.
‮وأصولهم خمسة يسمونها التوحيد والعدل والمنزلة بين المنزلتين وإنفاذ الوعيد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، لكن معنى التوحيد عندهم يتضمن نفي الصفات ولهذا سمى ابن التومرت أصحابه الموحدين، وهذا إنما هو إلحاد في أسماء الله وآياته، ومعنى العدل عندهم يتضمن التكذيب بالقدر، وهو خلق أفعال العباد وإرادة الكائنات والقدرة على شيء، ومنهم من ينكر مقدم العلم والكتاب لكن هذا قول أئمتهم وهؤلاء منصب الزمخشري فإن مذهبه مذهب المغيرة بن علي وأبي هاشم وأتباعهم ومذهب أبي الحسين.
‮والمعتزلة الذين على طريقته نوعان مسايخية وخشبية، وأما المنزلة بين المنزلتين فهي عندهم أن الفاسق لا يسمى مؤمنا بوجه من الوجوه كما لا يسمى كافرا فنزلوه بين منزلتين وإنفاذ الوعيد عندهم معناه أن فساق الملة مخلدون في النار لا يخرجون منها بشفاعة ولا غير ذلك كما تقوله الخوارج، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يتضمن عندهم جواز الخروج على الأئمة وقتالهم بالسيف – وهذه الأصول حشا كتابه بعبارة لا يهتدي أكثر الناس إليها ولا لمقاصده فيها، مع ما فيه من الأحاديث الموضوعة ومن قلة النقل عن الصحابة والتابعين.
‮وتفسير القرطبي خير منه بكثير وأقرب إلى طريقة أهل الكتاب والسنة وأبعد عن البدع، وإن كان كل من كتب هذه الكتب لا بد أن تشتمل على ما ينقد لكن يجب العدل بينها وإعطاء كل ذي حق حقه.
‮وتفسير ابن عطية خير من تفسير الزمخشري وأصح نقلا وبحثا وأبعد عن البدع وإن اشتمل على بعضها بل هو خير منه بكثير بل لعله أرجح هذه التفاسير لكن تفسير ابن جرير أصح من هذه كلها.
وثم تفاسير أخر كثيرة جدا كتفسير ابن الجوزي والماوردي.
‮وأما كتاب قوت القلوب، وكتاب الإحياء تبع له فيما يذكره من أعمال القلوب، مثل الصبر، والشكر، والحب، والتوكل، والتوحيد، ونحو ذلك.
‮وأبو طالب أعلم بالحديث والأثر وكلام أهل علوم القلوب من الصوفية وغيرهم من أبي حامد الغزالي وكلامه أشد وأجود تحقيقا وأبعد عن البدعة مع أن في قوت القلوب أحاديث ضعيفة وموضوعة وأشياء مردودة كثيرة.
‮وأما ما في الإحياء من المهلكات مثل الكلام على الكبر، والعجب، والرياء، والحسد ونحو ذلك فغالبه منقول من كلام الحارث المحاسبي في ” الرعاية ” – ومنه ما هو مقبول ومنه ما هو مردود ومنه ما هو متنازع فيه، والإحياء فيه فوائد كثيرة، لكن فيه مواد مذمومة، فإن فيه مواد فاسدة من كلام الفلاسفة تتعلق بالتوحيد والنبوة والمعاد – فإذا ذكرت معارف الصوفية كان بمنزلة من أخذ عدوا للمسلمين ألبسه ثياب المسلمين وقد أنكر أئمة الدين على أبي حامد هذا في كتبه وقالوا: أمرضه الشفاء يعني شفاء ابن سينا في الفلسفة – وفيه أحاديث وآثار ضعيفة، بل موضوعة كثيرة وفيه أشياء من أغاليط الصوفية وترهاتهم، وفيه مع ذلك من كلام المشايخ الصوفية العارفين المستقيمين في أعمال القلوب الموافق للكتاب والسنة ومن غير ذلك من العبادات والأدب ما هو موافق للكتاب والسنة ما هو أكثر مما يرد منه فلهذا اختلف فيه اجتهاد الناس وتنازعوا فيه.
‮وأما كتب الحديث المعروفة مثل البخاري ومسلم فليس تحت أديم السماء كتاب أصح من البخاري ومسلم بعد القرآن وبعدهما ما جمع بينهما، مثل الجمع بين الصحيحين للحميدي، ولعبد الحق الإشبيلي، وبعد ذلك كتب السنن كسنن أبي داود، والنسائي، وجامع الترمذي، والمسانيد كمسند الشافعي، ومسند الإمام أحمد، وموطإ مالك فيه الأحاديث والآثار وغير ذلك وهو من أجل الكتب حتى قال الشافعي: ليس تحت أديم السماء بعد كتاب الله أصح من موطإ مالك يعني بذلك ما صنف على طريقته، فإن المتقدمين كانوا يجمعون في الباب بين المأثور عن النبي – صلى الله عليه وسلم – والصحابة والتابعين ولم تكن وضعت كتب الرأي التي تسمى كتب الفقه.
‮وبعد هذا جمع الحديث المسند في جمع الصحيح للبخاري ومسلم والكتب التي تحب ويؤجر الإنسان على كتابتها سواء كتبها لنفسه أو كتبها لبيعها، كما قال النبي – صلى الله عليه وسلم -: «إن الله يدخل بالسهم الواحد ثلاثة الجنة: صانعه، والرامي به، والممد به» فالكتابة كذلك لينتفع به أو لينتفع به غيره كلاهما يثاب عليه.
‮وأما كتب المنطق فتلك لا تشتمل على علم يؤمر به شرعا، وإن كان قد أدى اجتهاد بعض الناس إلى أنه فرض على الكفاية، وقال بعض الناس إن العلوم لا تقوم إلا به كما ذكر ذلك أبو حامد فهذا غلط عظيم عقلا وشرعا – أما عقلا فإن جميع عقلاء بني آدم من جميع أصناف المتكلمين في العلم حرزوا علومهم بدون المنطق اليوناني – وأما شرعا فإنه من المعلوم بالاضطرار في دين الإسلام أن الله لم يوجب تعلم هذا المنطق اليوناني على أهل العلم والإيمان – وأما هو في نفسه فبعضه حق وبعضه باطل والحق الذي فيه كثير منه أو أكثره لا يحتاج إليه والقدر الذي يحتاج إليه منه فأكثر الفطر السليمة تستقل به والبليد لا ينتفع به والذكي لا يحتاج إليه، ومضرته على من لم يكن خبيرا بعلوم الأنبياء أكثر من نفعه فإن فيه من القواعد السلبية الفاسدة ما راجت على كثير من الفضلاء وكانت سبب نفاقهم وفساد علومهم – قول من قال إنه كله حق كلام باطل بل في كلامه في الحد والصفات الذاتية والعرضية وأقسام القياس والبرهان وموارده من الفساد ما قد بيناه في غير هذا الموضع وقد بين ذلك علماء المسلمين والله أعلم.

– امام ابن تيمية في الفتاوى الكبرى ج٥ ص٨٤-٨٧